A propos de la philosophie de Ian Hacking

Voici une synthèse de ma lecture de plusieurs ouvrages de Ian Hacking, dont Historical Ontology et The Social Construction of What ?

La question de départ de Historical Ontology, qui est un recueil d’articles et présente donc une cohérence moindre que l’autre ouvrage, est de savoir comment nos pratiques de nomination interagissent avec les choses que nous nommons (p.2). C’est une question qui appelle une réponse historicisée : l’advenue de la possibilité même de certains objets est historique. Leur description est ce que Hacking appelle « ontologie historique ». Ainsi Foucault a-t-il réalisé une ontologie historique du soi qui explore les voies rendant possibles d’être une personne. Elle procède à trois niveaux : celui de la vérité, où nous nous constituons en objet de connaissance ; celui du pouvoir, où nous nous constituons en sujets agissant sur autrui ; celui de l’éthique, où nous nous constituons en agents moraux. L’objectivité scientifique, à savoir la possibilité de décrire les objets que nous nommons, est elle aussi historique. Elle est la résultante de plusieurs coordonnées qui, dans le temps, peuvent faire l’objet de réarrangements (p.6). Cette démarche est une forme d’épistémologie, qui ne consiste pas à proposer, soutenir ou réfuter des théories de la connaissance (p.9), mais à étudier les concepts épistémologiques comme des objets qui évoluent et mutent. On peut parler de « méta-épistémologie ».

L’ontologie historique traite d’objets (et d’effets de ces objets) qui n’existent sous aucune forme reconnaissable jusqu’au moment où ils deviennent des objets d’étude scientifique (p.11). Il peut s’agir de concepts, lesquels ne sont pas des entités transhistoriques mais des mots dans leurs lieux d’usage (a word in its sites) (p.17). Ainsi en va-t-il de notre idée de ce qu’est un enfant, qui a été formée par une théorie scientifique du développement, à l’origine de pratiques d’éducation des enfants, du concept d’enfant, des enfants eux-mêmes et de leurs parents (p.21). L’ontologie historique concerne donc l’espace des configurations possibles que la personne peut acquérir et qui créent les expériences individuelles potentielles (p.23). Même le concept d’ « universel » est historique et ses instances sont formées et changent au moment où le concept émerge. On peut parler de nominalisme dynamique (p.26). Hacking affirme ainsi qu’il n’y a pas à chercher dans les cieux de valeur intrinsèque au concept X, mais seulement une valeur humaine, une petite instance d’un paquet de valeurs qui sont humaines de manière inhérente, dont certaines se manifestent plus fort à un moment et d’autres à un autre (p.30).

Hacking fournit les prémices de sa philosophie, quitte à s’en démarquer ensuite. Elles sont au nombre de dix : (1) il existe une philosophie qui traite des « problèmes » ; (2) les problèmes philosophiques sont conceptuels ; (3) les concepts doivent être compris dans les termes des mots que nous utilisons pour les exprimer ; (4) un concept est un mot dans ses lieux d’usage ; (5) les mêmes mots peuvent en arriver à exprimer différents concepts ; (6) des ruptures/révolutions surviennent dans des corpus de savoir ; et même si nous préservons le même mot, il peut exprimer un nouveau concept remplaçant un ancien ; (7) certains concepts sont problématiques ; (8) certains problèmes sont persistants parce que, entre autres choses, ils sont liés à ce qui rend le concept possible ; (9) un concept problématique a une conscience malheureuse et recelée intérieurement ; (10) les concepts ont une mémoire et une source de nos problèmes tient au manque de cohérence entre le concept et les arrangements d’idées préalables qui ont rendu le concept possible (pp.35-37).

Si l’on cherche des solutions aux problèmes philosophiques, ce n’est pas à l’aide de leur explication qu’on y arrive (p.38). Sans doute y parvient-on davantage en s’attachant à la description de l’ontologie historique des concepts qui les constituent. Ces concepts prennent la forme de catégories. Dans les sciences naturelles, notre invention de catégories ne change pas réellement la façon dont tourne le monde, mais, dans les sciences sociales, nous générons de nouveaux types de gens et d’actions à mesure que nous concevons de nouvelles classifications et catégories (p.40).

L’invention de catégories peut générer une révolution, au sens de Kuhn, qui vise par là un changement de plusieurs des catégories taxonomiques, qui sont un prérequis à la description et à la généralisation scientifiques, ce changement étant un ajustement non seulement des critères de catégorisation pertinents, mais aussi de la façon dont les objets et les situations sont distribués entre les catégories préexistantes (p.42). C’est un nominalisme révolutionnaire. Ce dernier peut lui aussi être historicisé, c’est-à-dire qu’on peut faire le compte rendu historique de la genèse et de la transformation des systèmes de nomination. L’objet de ces nouvelles dénominations, dans les sciences, n’est toutefois pas constitué historiquement, bien qu’ils aient été mis au monde à un moment historique. Autrement dit, des ruptures épistémologiques surviennent dans les sciences, mais les phénomènes eux-mêmes et leurs causes s’accumulent (p.44). Autrement dit encore, les contraintes sont réelles, mais les contraintes « de la recherche de la vérité » et non « de la vérité » (p.46). La vérité est à considérer au sens foucaldien, comme un système de procédures ordonnées pour la production, la régulation, la distribution, la circulation et la mise en œuvre d’assertions. Il s’agit donc d’une interrogation sur des pratiques et sur les modalités de leur affectation par le discours dans lequel nous les enchâssons (p.47). Ces pratiques sont des actions, c’est-à-dire, au sens d’Anscombe, des actions intentionnelles, c’est-à-dire des agissements sous une description (p.48). Il doit donc y avoir description ; et si la description change, certaines choses entrant en considération et d’autres en sortant, il doit y avoir aussi un changement dans la nature de l’action elle-même ; et si l’action change, les gens dont l’intention est l’objet de la description changent aussi.

L’éthique s’est trop focalisée sur l’abstrait (le bon, juste, correct) (p.67) et pas assez sur l’historicité de ses concepts et l’ontologie pratique des catégories de comportement auxquelles elle s’attache. Si l’on prend l’exemple de la pédophilie (child abuse), on remarque que ce concept décrit un type de comportement humain en même temps qu’il l’évalue, mélangeant de la sorte faits et valeurs (p.69). Parce que c’est un concept évaluatif, il exerce un effet sur l’analyste qui se retrouve en quelque sorte impliqué dans son propre sujet d’étude. Parce que c’est un concept dont la formation a une histoire, il exerce une contrainte sur notre façon présente de penser (p.70). L’analyse conceptuelle (des mots dans leurs sites) permet de comprendre comment nous pensons et pourquoi nous semblons obligés de penser d’une certaine façon (p.71). Cela peut se faire « à la Foucault », en proposant une réorganisation des événements à laquelle nous n’avions pas pensé auparavant, avec des instantanés pris de part et d’autre du « grand partage » au cours duquel une tradition s’est transformée en une autre (p.75). Si l’on entend le savoir pour un ensemble postulé de règles déterminant quels types de phrases vont être tenues pour vraies ou fausses dans un domaine quelconque et si l’on entend l’archéologie comme l’histoire des conditions ayant rendu possible que des phrases soient énoncées, il convient d’analyser le discours dans les termes des conditions auxquelles ces phrases ont acquis leur valeur de vérité précise et peuvent dès lors être prononcées. (p.79). Un discours comprend des doctrines et des rationalités, c’est-à-dire un espace de possibles. C’est le savoir d’une époque et d’un lieu, un objet, une communauté de locuteurs, et ce savoir détermine ce qui peut être dit, à ce moment historique-là (c’est l’apriori historique de Foucault) (p.91). Un monde de choses (somethingnesses) pensables et déchiffrables ouvre donc un espace de possibilités, un espace où cohabitent non seulement ce que nous sommes, mais aussi ce que nous aurions pu être (et ce que nous aurions pu être se transforme) (p.110). Et si les discours changent, cela tient aussi bien à des facteurs extérieurs qu’à des mutations internes au savoir lui-même (p.95). Des discours peuvent être incommensurables, en ce sens que l’espace des possibles de l’un n’entre pas dans l’espace des possibles de l’autre (p.97).

Dans ce que Hacking appelle les « sciences immatures », chaque discours, parce qu’il est historiquement situé, manifeste des lois et des régularités spécifiques, ce qu’on pourrait appeler une grammaire (p.89). L’essentiel des sciences humaines et sociales est immature et donc passible d’une étude en termes de grammaire ou d’ontologie historique, c’est-à-dire d’une analyse des modes de constitution des objets à l’intérieur de discours (p.98). Dans ces grammaires, les catégories jouent un rôle important. Les catégories sont des objets strictement historiques, qui n’existent pas jusqu’à ce qu’ils soient inventés. Il pouvait y avoir des actes homosexuels, par exemple, avant l’invention de la catégorie « homosexuel », mais pas une espèce spécifique de personne appelée homosexuelle (p.82). Il en va de même pour les catégories statistiques, avec de nouvelles appellations conçues pour qu’on y affecte et dénombre des gens, avec cet effet particulier qu’ensuite, des gens sont apparus qui correspondaient spontanément à ces catégories (p.100). Tant que nous n’interférons pas avec le cours des choses, ce que les choses et les animaux font ne dépend pas de notre façon de les décrire. En revanche, ce que les humains font intentionnellement dépend de la description que nous en donnons, qui reflète l’intention qui préside à l’action. Comme Anscombe l’a fait remarquer, en effet, les actions humaines sont des actions sous une description (p.108). En d’autres termes, on observe que des espèces spécifiques de personnes voient le jour à des moments spécifiques. Ce ne sont pas des entités réelles attendant leur découverte scientifique, mais des entités qui, une fois qu’elles sont distinguées, n’en sont pas moins de nouvelles réalités qui ont vu le jour (p.103). Hacking capture l’idée en disant que le sujet est un objet de création (making-up) (p.104). La création des gens est une notion qui renvoie au débat entre nominalistes, pour qui les choses n’ont rien en commun entre elles sinon le nom que nous leur attribuons, et les réalistes, pour qui le monde se moule naturellement dans nos catégories.

Hacking est adepte d’un nominalisme dynamique : une espèce de personne naît en même temps que l’espèce elle-même a été inventée (p.106) ; nos schèmes de possibles sont jusqu’à un certain point faits de nos créations et de ce qu’elles impliquent (p.113). Il n’y a pas de récit général de la création des gens, parce que chaque catégorie a sa propre histoire, mais on peut néanmoins distinguer un cadre partiel organisé par deux vecteurs : un étiquetage du haut crée une réalité que certaines personnes font leur ; le comportement autonome du bas crée une réalité à laquelle les experts doivent faire face (p.111). Il n’y a rien de privé dans ces usages de mots et de techniques pratiques ; ils sont publiquement acquis à mesure que nous nous constituons en agents moraux et mettons notre éthique en œuvre. Si les codes moraux ne changent que lentement, leur substance éthique, c’est-à-dire ce dont nous nous préoccupons en tant qu’agents moraux, évolue rapidement (p.117).

Le langage et l’intérêt dont il a fait l’objet revêt une importance particulière pour Hacking. Il revient pour ce faire sur L’ordre des choses de Foucault, et donc sur ce moment du Grand partage qui fait passer de l’étude de la grammaire à la philologie (p.140). Le point de partage se situe à la fin du 18e siècle, quand l’avancée coloniale fournit aux savants européens des textes anciens et de nouvelles langues, et que l’étude de la grammaire abstraite, organisée autour de la question de savoir comment nos mots représentent nos idées, a été remplacée par une fascination pour les variétés de syntaxes, appréhendées comme des entités historiques (p.125). Ainsi le langage est-il devenu, à un moment précis, un objet historique (p.135). Le langage est, en outre, créatif : nous lui devons l’existence d’entités et de structures qui peuplent nos versions du monde, c’est-à-dire nos formes et logiques de raisonnement (p.139). Si l’on rapporte ceci à ce que Hacker a dit précédemment sur les structures de possibles, on observe alors que la possibilité pour une proposition d’être compréhensible, c’est-à-dire d’être vraie ou fausse, dépend de savoir si nous avons les moyens de raisonner à son sujet (p.160).

La façon dont une proposition pointe vers la vérité s’articule avec le style du raisonnement qui lui est approprié. Et en réfléchissant à une proposition, de nouveaux candidats à la vérité peuvent voir le jour. Ce sont des découvertes et elles peuvent être dites objectives parce que les styles de raisonnement que nous utilisons déterminent ce qui est tenu pour objectif (p.161). Ces styles de raisonnement apparaissent à des moments précis et connaissent une trajectoire de maturation (p.175). Les propositions qui exigent un raisonnement ont une positivité en conséquence du style de raisonnement dans lequel elles s’inscrivent. De nombreuses catégories de possibles sont contingentes à des événements historiques. Ainsi en va-t-il des « sciences naturelles », dont Crombie dit justement qu’elles correspondent, quand on en parle aujourd’hui, à « une vision spécifique créée au sein de la culture occidentale, une vision du savoir et de l’objet de ce savoir, une vision en même temps des sciences naturelles et de la nature » (p.187). Chaque style de raisonnement introduit un grand nombre de nouveautés, y compris de nouveaux types d’objets, de preuves, de phrases, de possibilités (p.189), mais aussi de classifications et d’explications. Le style voit le jour avec ses cas d’application, bien que sa reconnaissance comme quelque chose de nouveau et même le fait de le nommer puissent le solidifier après qu’il a commencé. Et chaque style introduit un certain nombre d’entités nouvelles, un nouveau type de positivité, une façon d’avoir une valeur de vérité positive (p.190). Les styles sont auto-authentificateurs, en ce sens que ce qui peut être tenu pour vrai ou faux est dépendant du contexte stylistique. Les styles peuvent évoluer ou être abandonnés, mais ils sont immunisés contre la réfutation, dans la mesure où c’est le contenu de ce que nous découvrons qui peut être réfuté, mais pas notre façon de le découvrir (p.192). Par ailleurs, on peut noter aussi qu’un style devient autonome des incidents microsociaux qui l’ont vu naître.

L’ouvrage s’achève sur quelques remarques à propos du langage chez Wittgenstein.

Dans The Social Construction of What, Hacking part du postulat de base des thèses socio-constructionnistes, à savoir que l’existence de quelque chose n’est pas déterminée par la nature des choses, que ce quelque chose n’était pas inévitable, que ce quelque chose est un produit contingent qui aurait pu ne pas être (p.7). Ce n’est pas tant le quelque chose qui est visé que l’idée qu’on se fait de ce quelque chose, ce quelque chose dans sa matrice (p.11). Non pas l’économie de la Suède, par exemple, mais l’idée même d’économie (p.13). Premier constat de Hacking : il n’y a aucune nécessité à parler de construction sociale, sinon de manière tautologique, s’agissant d’institutions ou de contrats. Pour que l’affirmation d’une construction sociale de quelque chose ait un sens, il convient donc qu’elle parte du postulat que, dans l’état actuel des choses, ce quelque chose est considéré comme allant de soi, il apparaît comme inévitable (p.12-13), il est doté d’une essence propre – l’essentialisme est la version forte de l’inévitabilité (p.17). L’idée de construction sociale devient en quelque sorte le code signifiant le non-universel, le non-commun à la nature humaine pan-culturelle (p.19).

De manière analytique, Hacking suggère de distinguer trois types de construction sociale : des choses, des idées et des « mots-ascenseurs », c’est-à-dire des mots renvoyant à des thèmes épistémiques tels que les « faits », la « vérité », la « réalité » ou le « savoir » (p.23). Ces trois niveaux sont souvent confondus dans le discours socio-constructionniste, et c’est précisément l’interaction entre ces niveaux qui fait l’intérêt du sujet. On retrouve ici les travaux de Hacking sur la création (making-up) de nouvelles espèces (kinds) de personnes, où il montre comment la classification des êtres humains interagit avec les êtres humains qui sont classés (p.31). En outre, ces interactions ne font pas que se produire, elles se produisent à l’intérieur de matrices qui englobent de nombreux éléments sociaux et matériels. Si l’on prend l’exemple du « génie », parler de sa construction sociale va concerner l’idée de génie, l’individu tombant sous cette idée, l’interaction entre l’idée et les gens, et les pratiques sociales et institutions variées que ces interactions impliquent. C’est cela que Hacking appelle la « matrice » (p.34). C’est à l’intérieur de cette matrice que peuvent être observés des effets de boucle (looping effects) : des espèces humaines (des gens, des actions, des comportements) peuvent exercer des effets sur les personnes cataloguées, tout comme elles peuvent être réappropriés par les gens eux-mêmes (p.48).

Dans les sciences naturelles, les constructionnistes s’opposent aux inévitabilistes. Pour les premiers, le résultat des processus d’accommodation et de résistance n’est pas complètement prédéterminé et aucun jeu de conditions ne peut déterminer une évolution ultérieure spécifique (p.74), alors que pour les seconds, une science réussie ne peut aboutir qu’à un résultat largement déterminé (p.79). C’est une forme actuelle du débat classique entre réalistes et nominalistes, les premiers estimant que le monde est naturellement structuré de la manière dont nous le décrivons (les faits sont arrangés tels qu’ils sont, indépendamment de notre façon de les décrire), les seconds tenant le monde pour tellement autonome qu’il n’est pas doté de structures en lui-même (toutes les structures que nous pouvons concevoir gisent dans nos représentations) (p.83). Aujourd’hui, la question qui se pose à la philosophie des sciences est celle de la stabilité, non des révolutions (p.85). Pour les constructionnistes, l’explication de la stabilité passe par des éléments qui sont extérieurs au contenu professé de la science, alors que leurs opposants considèrent qu’elle lui est interne (p.92).

Hacking s’intéresse ensuite à la « maladie mentale transitoire », c’est-à-dire celle qui se manifeste seulement à certains moments et en certains endroits, pour des raisons que nous pouvons supposer être connectées avec la culture de ces temps et lieux (p.100). C’est un parfait exemple de ces espèces interactives, où les espèces classificatoires interagissent avec les choses classées, et où la classification elle-même peut être modifiée ou remplacée (p.103). Une action intentionnelle n’étant telle que sous une description (cf. supra), les cours d’action que choisissent les gens et leurs façons de faire ne sont en aucune façon indépendants des descriptions disponibles sous lesquelles ils peuvent agir. Les espèces de gens et leur comportement sont interactifs, mettant aux prises les acteurs, l’agence et l’action (p.104). Les sciences sociales et psychologiques ont tendance à émuler les sciences naturelles et à produire des espèces naturels de gens, mais il y a une différence cardinale entre les deux types de sciences : les classifications des sciences naturelles sont des espèces indifférents, alors que celles des sciences sociales sont des espèces interactifs (p.108). La cible des sciences sociales est mouvante, entre autre du fait des effets de boucle des espèces humains (p.105). Ces effets peuvent être de type biologique (biolooping), quand ils sont psychosomatiques, ou d’ordre classificatoire, quand ils jouent sur des espèces interactifs. L’interaction n’est ici pas seulement la réaction auto-consciente de l’individu à sa façon d’être catalogué, mais elle correspond aussi aux conséquences d’être ainsi catalogué pour toute la classe d’individus et tous ceux avec qui ils sont connectés (p.115).

Pour qu’il puisse y avoir raisonnement, au sein d’une communauté humaine, il faut que les classifications soient déjà largement en place et partagées (p.129). Cela n’empêche naturellement pas que de nouvelles classifications soient inventées et que d’anciennes soient modifiées. Catégoriser, c’est choisir une catégorie, une espèce pertinente. Comment procédons-nous dans la vie ordinaire pour choisir et organiser les espèces pertinentes, et pour en créer de nouvelles ? De nombreuses classifications de gens sont évaluatives, y compris dans les sciences et les sciences sociales (p.131). La sélection d’une espèce comporte d’énormes conséquences dans toutes sortes de domaines, du droit à la famille, en passant par la représentation que nous nous faisons de nos actions et de notre passé (p.132). Plus que jamais, nous vivons dans une société marquée par les valeurs, entre autre négatives (la pédophilie, par exemple) (p.141). Les espèces propres à une société (et leur évaluation négative) ont tendance à être conçues dans cette société puis à être exportées, de manière plutôt unidimensionnelle d’ailleurs : on peut faire la cartographie historique de la dissémination de l’intérêt pour la pédophilie dans le monde. Mais qu’en est-il de l’objectivité des espèces ainsi créées ? D’une part, il faut remarquer que les concepts forgés pour traduire ces espèces produisent leur propre objectivité, en tout cas dans les sciences naturelles où on considère qu’il y a des critères objectifs permettant de dire si quelque chose est d’une espèce ou non. Dans d’autres domaines, il n’existe pas de tels critères. Mais qu’ils existent ou non, le problème est, avec certaines classifications, que l’identification objective d’instances de l’espèce passe à côté de ce qui est important à propos de cette espèce et conduit à emprunter des chemins pour en traiter qui s’avèrent désastreux (p.151).

Il est fréquent que la sélection d’une nouvelle espèce pertinente procède par le truchement d’une figure de style, comme la métaphore, qui, instantanément ou presque va s’attacher à dissimuler sa nature rhétorique. Les étiquettes tiennent moins à leur valeur intrinsèque qu’au réseau des parties intéressées à apposer ces étiquettes (p.152). Il en va de même pour d’autres figures de style, comme la métonymie, c’est-à-dire l’usage du nom d’une chose à la place de celui d’une autre dont elle est partie (le contenant pour le contenu, la partie pour le tout, l’association pour la chose associée (p.153). C’est une figure puissante qui étend au tout ce qui est vrai pour une de ses parties. Ainsi en est-il de l’espèce « inceste » utilisée pour désigner tout ce qui rentre dans la catégorie dont elle n’est pourtant qu’une partie, à savoir « les actes à connotation sexuelle au sein de la famille ».

Les mondes varient en raison des différentes espèces qu’ils comprennent, nous dit Goodman (p.155). L’écriture de l’histoire passée se fait à frais nouveaux, à chaque génération, à raison des nouveaux schèmes conceptuels dont une société s’est dotée. Pourtant, ces schèmes conceptuels sont trop empêtrés dans une toile présente de spéculation causale et morale que pour pouvoir de manière sensée l’utiliser dans des descriptions indiscriminées du passé (p.157). Et ce n’est pas le manque de recherche sur les sujets en question qui pose problème : plus de recherche génère plus d’experts qui génèrent plus de cas qui génèrent plus de recherche, etc., produisant de la sorte ce que Hacking appelle des effets de boucle (looping effects). Si bien qu’on peut en arriver à se voir comme appartenant à une espèce spécifique et ainsi entrer dans un monde dans lequel on prend forme d’une manière qui nous était inconnue (p.162). Hacking d’ajouter : ce n’est pas que notre conscience soit sensibilisée, mais bien qu’elle a changé.

Des questions qui font sens dans un cadre social sont inintelligibles dans une autre (p.165). Le cadre est lui-même le produit d’un processus historique, il est contingent. Autrement dit, nous vivons dans des mondes différents parce que nos conceptions du possible sont elles-mêmes déterminées par notre connaissance nouvelle, dont les frontières sont en constante reconfiguration (p.167). Ces formes de connaissance représentent ce qui est tenu pour pensable et possible à un moment donné (p.170). C’est un savoir a priori, mais il est propre à son époque. C’est l’ensemble des phrases déclaratives de cette époque dont la valeur de vérité peut être déterminée, ainsi que les façons de la déterminer[1]. Les branches de la connaissance évoluent et changent, de nouveaux espaces de possibles apparaissent, en même temps que de nouveaux critères pour déterminer les questions à poser et les façons d’y répondre (p.172). En ce sens, une forme de connaissance, qui est une classe de possibles, est une précondition à tout contenu de connaissance (p.173). Les faits ne s’empilent pas les uns aux autres de manière aveugle, mais sont plutôt formatés par la forme de connaissance dans laquelle ils s’accumulent en sorte de spécifier les questions à venir (p.176). Dans une perspective réaliste, on pourrait dire que, parmi tous les faits possibles pouvant être découverts, une structure particulière est isolée, qui va déterminer les futures structures possibles pouvant être découvertes et aussi écarter d’autres structures de l’écran des possibles (p.177). L’apparition de nouveaux paradigmes, au sens de Kuhn, n’est dès lors pas seulement le produit de révolutions, mais aussi le résultat de l’exclusion d’autres questionnements du champ des possibles (p.182). Les formes de connaissance ne sont pas des formes menant une vie autonome, mais bien des formes qui admettent que le champ des possibles est contraint de façons multiples et complexes à chaque moment historique (p.184).

Hacking propose un cadre d’appréhension de l’intelligence des réalités naturelles et sociales. Pour lui, trois questions doivent être posées pour savoir où l’on se situe sur l’échelle du constructionnisme : celle de la contingence (à quel point les réponses sont prédéterminées, une fois que les questions sont posées), celle du nominalisme (à quel point une espèce est naturelle ou non), celle de la stabilité (à quel point la connaissance et les croyances se sont stabilisées) (p.206). Ces questions doivent être posées à frais nouveaux pour chaque objet et chaque espèce, ce sur quoi porte la construction sociale étant plus important que l’idée de construction sociale elle-même.

[1] Il faut rappeler ici la distinction entre les propositions dénuées de sens (une absurdité dans les règles mêmes du langage en vigueur) et les propositions impensables (dont la formulation est impossible en raison de l’état des connaissances).


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